El enfoque del primer ministro en los abolicionistas blancos y la solidaridad de la clase trabajadora disminuye la verdadera escala de la dependencia de Manchester de la economía esclavista.
En mayo de 1767, se colocó un aviso en el Manchester Mercury para que “cualquier caballero o dama que quisiera comprar un niño negro, de 12 años de edad” preguntara en Market Street, en el lugar donde hoy se encuentra la tienda de ropa Uniqlo.
Después de 15 años de arduo trabajo a través de los fragmentos dispersos que registraron y señalaron la historia esclavizadora de Manchester, todavía no creo haber llegado a un acuerdo con el momento en que descubrí, hace unos meses, esas pocas palabras capturadas en blanco y negro. La venta de un ser humano, un niño, en nuestra calle comercial más transitada.
La realidad de la relación de Manchester con la esclavitud es algo que nosotros, como ciudad, todavía tenemos que apreciar plenamente y sólo poco a poco estamos empezando a desentrañar.
El artículo de Andy Burnham publicado en The Guardian el viernes es la respuesta más positiva hasta ahora de un primer ministro del Reino Unido a los llamados a un pleno reconocimiento y reparación por el papel de Gran Bretaña en la esclavitud transatlántica. Ofrece esperanza y nuevos espacios para el diálogo y el desarrollo.
Sin embargo, desde el punto de vista de la memoria y la comprensión colectivas de Gran Bretaña, la declaración deja espacio para un compromiso y una reflexión más profundos para informar una comprensión nacional y local de la verdadera escala y realidad de esta historia.
Si bien reconoció claramente que “la industria algodonera de Manchester se construyó a partir del trabajo de personas esclavizadas”, el ex alcalde de la región decidió encabezar y cerrar su artículo refiriéndose al discurso contra la esclavitud de Thomas Clarkson de 1787 en la catedral de Manchester y a la carta de solidaridad de un grupo de mancunianos, descritos colectivamente como “trabajadores”, durante la hambruna del algodón de Lancashire.
A primera vista, estos parecen puntos de contacto naturales que un líder podría utilizar para inspirarse en momentos progresistas de nuestra historia. Sin embargo, comprender nuestra relación local o nacional con la esclavitud centrándonos en unas pocas ventanas breves de solidaridad y éxito en más de tres siglos de brutalización, deshumanización y obtención y dependencia sistémicas es como tratar de contar la historia completa de la conquista normanda mirando un solo panel del tapiz de Bayeux. En la oscuridad. Con solo apagar la luz de tu teléfono móvil.
Muchos lectores, tal vez, pensarán que esto es una cuestión de pelos de punta. Pero consideremos por un momento la diferencia entre estas afirmaciones: “Fuimos el primer país en poner fin a la trata de esclavos” frente a “Nos tomó 250 años poner fin a la trata de esclavos”.
O, desde un contexto de Mancun: “Los trabajadores algodoneros hambrientos se solidarizaron con los esclavos durante la guerra civil” v “Toda la economía y el desarrollo del Manchester industrial dependieron de la esclavitud y la solidaridad pública con los esclavizados se produjo una vez que el algodón ya había sido embargado durante años”.
La carta de Lincoln de 1863 a la que se refiere Burnham llegó 56 años después de que Gran Bretaña pusiera fin a su propia trata transatlántica de esclavos y 25 años después de que se pusiera fin a la esclavitud en las colonias británicas, un período durante el cual la dependencia económica de Manchester de la esclavitud en realidad creció.
En 2007, el gobierno del Reino Unido y la financiación de la lotería se utilizaron en un programa nacional para conmemorar el bicentenario de la abolición de la trata de esclavos británica. Este fue el esfuerzo colectivo más extendido hasta la fecha para llevar a cabo proyectos locales en torno a estos temas y resultó en cientos de exhibiciones y eventos.
Una de las mayores reflexiones de las comunidades y los historiadores después de ese programa fue la preocupación de que en muchas áreas se parecía a una “Wilberfest” nacional, con un enfoque y una celebración desproporcionada de los éxitos de los abolicionistas blancos. Naturalmente, queremos contarnos una historia positiva sobre nuestra historia nacional y, con diferencia, el aspecto más cómodo de ella es la abolición y el éxito final de esas campañas.
Y en cuanto a los mancunianos, estamos, con razón, orgullosos de nuestra historia progresista y nuestra identidad de clase trabajadora. La historia de la hambruna del algodón –en la que miles de trabajadores desempleados se reunieron en la víspera de Año Nuevo de 1862 y votaron a favor del bloqueo sindical de suministros vitales de algodón a Lancashire por motivos humanitarios y contra la esclavitud–, en particular, apela a nuestra mejor versión de nosotros mismos con su aspecto de “trabajadores”. Esto se refleja en nuestro paisaje conmemorativo, donde el único marcador público de la dependencia fundamental del surgimiento de la primera ciudad industrial del mundo en la esclavitud es la estatua de un hombre blanco: Abraham Lincoln.
Esa reunión y carta de Lincoln agradeciendo a estos trabajadores es un hecho. Pero menos de cuatro años antes, en vísperas de la guerra civil, la activista Sarah Parker Remond declaró valientemente desde el escenario del Ateneo de la ciudad que estaba “convencida de que, por regla general, el corazón de la vieja Inglaterra latía verdaderamente hacia la causa contra la esclavitud, pero en Manchester y Liverpool había encontrado algo que se aproximaba más al espíritu pro-esclavitud de Estados Unidos”.
En la serie Cotton Capital de The Guardian, publicada después de reconocer los vínculos de sus fundadores con la esclavitud transatlántica, mostramos cómo Manchester como ciudad, sus instituciones y su producción textil crecieron en simbiosis con la expansión del Reino del Algodón en el sur de Estados Unidos de 1790 a 1860, momento en el que el 80% de su algodón en rama procedía de mano de obra esclavizada en Estados Unidos.
Estos hechos no pasaron desapercibidos para Frederick Douglass, quien cinco semanas antes de su llegada a la ciudad en 1846 analizó sucinta y perfectamente el sistema capitalista colonial, cuyo diseño y financiación estaban a cargo de los hombres de Manchester: "Les daré una regla invariable para determinar el precio de la carne humana en los Estados Unidos. Cuando el algodón sube en el mercado de Inglaterra, el precio de la carne humana sube en los Estados Unidos". Siguieron diecisiete años más de crecimiento económico sin precedentes basado en la esclavitud antes de que se redactara la carta de Lincoln.
Todo esto, por supuesto, se produjo después de la abolición de la esclavitud británica en la década de 1830. Una nueva investigación sobre los debates locales contra la esclavitud para la próxima exposición histórica en el Museo de Ciencia e Industria de la ciudad (en asociación con The Guardian y el programa Legacies of Enslavement de Scott Trust) ha demostrado que los llamados a la abolición de la esclavitud británica surgieron en el debate político de Manchester directamente en respuesta al levantamiento de hasta 15.000 personas esclavizadas en Demerara en 1823, solo para disminuir nuevamente hasta convertirse en un tema electoral clave en 1832 después el levantamiento navideño de unas 60.000 personas esclavizadas en Jamaica, que finalmente obligó al establishment británico a tomar medidas decisivas.
Burnham no menciona en su artículo que el pueblo británico fue “obligado a pagar por los males de la esclavitud” en ese momento. La eventual emancipación de la esclavitud británica en 1838 se consiguió mediante un préstamo gubernamental de 20 millones de libras esterlinas en concepto de reparaciones a los esclavizadores, quienes reinvirtieron gran parte de esa suma en el desarrollo económico británico e imperial. Los antiguos esclavos no recibieron compensación económica ni tierras.
Como historiador consultor de la exposición, me gustaría invitar al primer ministro a unirse a nosotros en Manchester el próximo año, donde intentaremos brindar un contexto mucho más amplio y holístico para volver a fundamentar nuestra memoria colectiva de nuestra historia compartida. Sería bienvenido a invitar al secretario de cultura y a los directores del Fondo del Patrimonio y del Consejo de las Artes. Incluso puede traer a todos los líderes del G20 y también al rey, si así lo desea.
A medida que el Reino Unido avanza hacia los bicentenarios de la abolición en 2033 y la emancipación y la compensación en 2038, necesitamos ver compromisos de inversión seria en programas liderados por descendientes y participación comunitaria e investigación de varios años para contar la historia más completa posible.
De ninguna manera debemos derribar o condenar esos momentos aspiracionales que nos desafían a vivir a la altura de los más altos ideales de solidaridad y humanidad compartida. Pero el llamado de Burnham a “enfrentar nuestra complicada historia” no implica contarse a sí mismo la mejor y más reconfortante versión de esa historia.
Eso borra la verdadera escala de nuestra dependencia del sistema esclavista, la injusticia de la compensación estatal pagada a los esclavizadores y la agencia vital de los abolicionistas negros para forzar debates a través de levantamientos masivos, análisis intelectuales radicales y provocaciones y testimonios públicos. También significa que no podemos comprender o aceptar plenamente la realidad de nuestra historia local y nacional y lograr una verdadera reparación y restitución.
Matthew Stallard es un escritor e historiador de la industrialización, la colonización y la esclavitud.
