L’accent mis par le Premier ministre sur les abolitionnistes blancs et la solidarité de la classe ouvrière diminue l’ampleur réelle de la dépendance de Manchester à l’égard de l’économie esclavagiste.
En mai 1767, un avis fut placé dans le Manchester Mercury invitant « tout gentleman ou dame souhaitant acheter un garçon noir de 12 ans » à se renseigner sur Market Street, sur le site de l'actuel magasin de vêtements Uniqlo.
Après 15 ans de travail minutieux à travers les fragments épars qui ont enregistré et souligné l’histoire asservissante de Manchester, je ne pense toujours pas avoir accepté le moment où j’ai découvert, il y a quelques mois, ces quelques mots capturés en noir et blanc. La vente d'un être humain, d'un enfant, dans notre rue commerçante la plus fréquentée.
La réalité de la relation de Manchester avec l’esclavage est quelque chose que nous, en tant que ville, n’avons pas encore pleinement apprécié et qui commence seulement lentement à se démêler.
L’article d’Andy Burnham publié vendredi dans le Guardian constitue la réponse la plus positive jamais formulée par un Premier ministre britannique aux appels à une pleine reconnaissance et à des réparations pour le rôle de la Grande-Bretagne dans l’esclavage transatlantique. Il offre de l’espoir et un nouvel espace de dialogue et de développement.
Du point de vue de la mémoire et de la compréhension collectives de la Grande-Bretagne, cependant, la déclaration laisse la place à un engagement et à une réflexion plus approfondis pour éclairer une compréhension nationale et locale de la véritable ampleur et réalité de cette histoire.
Tout en reconnaissant clairement que « l’industrie cotonnière de Manchester s’est construite sur le travail des esclaves », l’ancien maire de la région a choisi de commencer et de conclure son article en faisant référence au discours anti-esclavagiste prononcé par Thomas Clarkson en 1787 à la cathédrale de Manchester et à la lettre de solidarité d’un groupe de Mancuniens, collectivement décrits comme des « ouvriers », lors de la famine du coton dans le Lancashire.
En apparence, ces points de contact semblent naturels qu’un leader pourrait utiliser pour s’inspirer des moments progressistes de notre histoire. Cependant, comprendre notre relation locale ou nationale avec l’esclavage en se concentrant sur quelques courtes fenêtres de solidarité et de succès dans plus de trois siècles de brutalisation, de déshumanisation et de profit et de dépendance systémiques, c’est comme essayer de raconter toute l’histoire de la conquête normande en regardant un seul panneau de la tapisserie de Bayeux. Dans le noir. Avec juste la lumière de votre téléphone portable.
De nombreux lecteurs penseront peut-être que cela coupe les cheveux en quatre. Mais réfléchissez un instant à la différence entre ces déclarations : « Nous avons été le premier pays à mettre fin à la traite des esclaves » et « Il nous a fallu 250 ans pour mettre fin à la traite des esclaves ».
Ou, dans un contexte mancunien : « Les travailleurs du coton affamés étaient solidaires des esclaves pendant la guerre civile » v « L’ensemble de l’économie et du développement de la ville industrielle de Manchester reposait sur l’esclavage et la solidarité publique avec les esclaves s’est produite alors que le coton était déjà sous embargo depuis des années. »
La lettre de Lincoln de 1863 à laquelle Burnham fait référence est arrivée 56 ans après que la Grande-Bretagne ait mis fin à sa propre traite transatlantique des esclaves et 25 ans après la fin de l’esclavage dans les colonies britanniques – une période au cours de laquelle la dépendance économique de Manchester à l’égard de l’esclavage s’est en fait accrue.
En 2007, le financement du gouvernement britannique et des loteries a été déployé dans le cadre d’un programme national visant à commémorer le bicentenaire de l’abolition de la traite négrière britannique. Il s'agit de l'effort collectif le plus répandu à ce jour pour mener des projets locaux autour de ces thèmes et a donné lieu à des centaines d'expositions et d'événements.
L’une des plus grandes réflexions des communautés et des historiens après ce programme a été la préoccupation que, dans de nombreux domaines, il ressemble à une « Wilberfest » nationale – avec une concentration et une célébration disproportionnées des succès des abolitionnistes blancs. Nous voulons naturellement nous raconter une histoire positive sur notre histoire nationale, et l’aspect de loin le plus confortable est l’abolition et le succès éventuel de ces campagnes.
Et quant aux Mancuniens, nous sommes à juste titre fiers de notre histoire progressiste et de notre identité ouvrière. L’histoire de la Famine du coton – selon laquelle des milliers d’ouvriers au chômage se sont réunis la veille du Nouvel An 1862 et ont voté en faveur du blocus syndical des approvisionnements vitaux en coton du Lancashire pour des raisons humanitaires et anti-esclavagistes – en particulier, fait appel à notre meilleure version de nous-mêmes avec son aspect « ouvrier ». Cela se reflète dans notre paysage mémoriel, où le seul marqueur public de la dépendance fondamentale de l’émergence de la première ville industrielle du monde à l’esclavage est la statue d’un homme blanc : Abraham Lincoln.
Cette réunion et cette lettre de Lincoln remerciant ces ouvriers sont un fait. Mais moins de quatre ans plus tôt, à la veille de la guerre civile, la militante Sarah Parker Remond déclarait courageusement depuis la scène de l’Athenaeum de la ville qu’elle était « convaincue que, en règle générale, le cœur de la vieille Angleterre battait véritablement pour la cause anti-esclavagiste, mais qu’à Manchester et Liverpool elle avait trouvé quelque chose qui se rapprochait davantage de l’esprit pro-esclavagiste de l’Amérique ».
Dans la série Cotton Capital du Guardian, publiée après avoir reconnu les liens de ses fondateurs avec l’esclavage transatlantique, nous avons montré comment Manchester en tant que ville, ses institutions et sa production textile se sont développées en symbiose avec l’expansion du Royaume du coton du sud des États-Unis de 1790 à 1860 – date à laquelle 80 % de son coton brut provenait du travail asservi en Amérique.
Ces faits n'ont pas échappé à Frederick Douglass, qui, cinq semaines avant son arrivée à ville en 1846, analysait succinctement et parfaitement le système colonial-capitaliste, que les Manchester Men étaient à la tête de l'élaboration et du financement : "Je vais vous donner une règle invariable par laquelle déterminer le prix de la chair humaine aux États-Unis. Quand le coton monte sur le marché en Angleterre, le prix de la chair humaine monte aux États-Unis". Dix-sept années supplémentaires de croissance économique sans précédent basée sur l’esclavage s’ensuivirent avant la rédaction de la lettre de Lincoln.
Bien entendu, tout cela s’est produit après l’abolition de l’esclavage britannique dans les années 1830. De nouvelles recherches sur les débats anti-esclavagistes locaux pour la prochaine exposition historique du Musée des Sciences et de l'Industrie de la ville (en partenariat avec le Guardian et le programme Scott Trust Legacies of Enslavement) ont montré que les appels à l'abolition de l'esclavage britannique ont fait irruption dans le débat politique de Manchester directement en réponse au soulèvement de 15 000 esclaves à Demerara en 1823, pour ensuite retomber jusqu'à devenir un enjeu électoral clé en 1832 après la Soulèvement de Noël d'environ 60 000 esclaves en Jamaïque, qui a finalement contraint l'establishment britannique à une action décisive.
Burnham omet de mentionner dans son article que le peuple britannique était à ce moment-là « obligé de payer pour les torts de l’esclavage ». L’émancipation éventuelle de l’esclavage britannique en 1838 a été achetée grâce à un prêt gouvernemental de 20 millions de livres sterling en réparation aux esclavagistes, qui en ont réinvesti une grande partie dans le développement économique britannique et impérial. Les anciens esclaves ne recevaient ni compensation financière ni terre.
En tant qu’historien consultant de l’exposition, j’aimerais inviter le Premier ministre à nous rejoindre à Manchester l’année prochaine, où nous tenterons de donner un contexte beaucoup plus large et holistique pour réancrer notre mémoire collective de notre histoire commune. Il serait le bienvenu pour inviter le secrétaire à la culture et les dirigeants du Fonds du patrimoine et du Conseil des arts. Il peut même inviter tous les dirigeants du G20, ainsi que le roi, s’il le souhaite.
Alors que le Royaume-Uni se dirige vers les bicentenaires de l’abolition en 2033 et de l’émancipation et de l’indemnisation en 2038, nous avons besoin de voir des engagements d’investissement sérieux dans des programmes dirigés par les descendants et un engagement communautaire et des recherches sur plusieurs années pour raconter l’histoire la plus complète possible.
Nous ne devons en aucun cas rejeter ou décrier ces moments ambitieux qui nous mettent au défi d’être à la hauteur des idéaux les plus élevés de solidarité et d’humanité partagée. Mais l’appel de Burnham à « affronter notre histoire compliquée » n’implique pas de se raconter la version la meilleure et la plus réconfortante de cette histoire.
Cela efface l’ampleur réelle de notre dépendance à l’égard du système esclavagiste, l’injustice des compensations versées par l’État aux esclavagistes et l’action vitale des abolitionnistes noirs pour imposer les débats par le biais de soulèvements de masse, d’analyses intellectuelles radicales, de provocations et de témoignages publics. Cela signifie également que nous ne pouvons pas pleinement comprendre ou accepter la réalité de notre histoire locale et nationale et parvenir à une véritable réparation et restitution.
Matthew Stallard est écrivain et historien de l'industrialisation, de la colonisation et de l'esclavage.
