Sauvegarder

J’ai grandi à moins d’un kilomètre et demi de Shepherds’ Field, à Beit Sahour, en Cisjordanie occupée – le flanc de la colline où, selon l’Évangile de Luc, la nouvelle de la naissance de Jésus a été proclamée pour la première fois. Pour ma famille, il ne s’agissait pas de paysages bibliques lointains. Ils constituaient la toile de fond de notre vie quotidienne : les oliveraies dans lesquelles nous jouions, les terrasses que nous entretenions, la terre où étaient enracinées notre foi et notre identité.

Aujourd’hui, pour la première fois de ma vie, j’ai eu peur que la communauté qui m’a élevé ne survive pas.

Ces dernières semaines, un nouvel avant-poste illégal de colonies israéliennes a été établi aux abords de Beit Sahour. Des caravanes et du matériel de construction sont apparus sur un site que la ville espérait utiliser pour un hôpital pour enfants, un centre culturel et des espaces publics – des projets soutenus par des donateurs internationaux et destinés à renforcer une communauté chrétienne qui perdure depuis des siècles. Au lieu de cela, ces projets sont désormais suspendus et les familles qui vivent à proximité se préparent à l’incertitude, à la montée des tensions et à la possibilité réelle de nouveaux déplacements.

D'autres ont documenté les ramifications juridiques et politiques de ces colonies. Ma préoccupation est plus personnelle et plus urgente : ce qui se passe aujourd’hui menace la continuité même de la présence chrétienne dans la région de Bethléem – non pas de manière abstraite, mais concrète.

Beit Sahour est l’une des dernières villes à majorité chrétienne de Cisjordanie. Nos familles sont orthodoxes, catholiques et évangéliques. Nous adorons ensemble, nous marions au-delà des traditions et partageons un héritage qui remonte aux premiers siècles de l'histoire chrétienne. Mais comme beaucoup de communautés palestiniennes, nous manquons de terres – et avec elles, de temps.

En raison de décennies de confiscation, du mur de séparation et de l’expansion des colonies, seule une petite fraction de notre ville reste accessible à la construction palestinienne. Les jeunes qui souhaitent construire une maison ne le peuvent souvent pas. Les parents s’inquiètent pour l’avenir de leurs enfants. Les familles qui souhaitent rester enracinées dans leur terre ancestrale se heurtent à des obstacles qui font que partir semble être la seule voie viable.

C'est ainsi que les communautés disparaissent. Non pas parce qu’ils cessent de croire, mais parce que les conditions nécessaires à leur épanouissement sont progressivement supprimées par l’occupation militaire israélienne de leur territoire.

Pour de nombreux chrétiens dans le monde – notamment aux États-Unis – cette situation crée une véritable confusion. Je l'entends souvent : "Nous soutenons Israël parce que nous nous soucions du peuple juif. Nous ne voulons plus jamais le voir blessé, déplacé ou mis en danger. Alors, que faisons-nous lorsque les chrétiens palestiniens disent qu'ils souffrent aussi ?"

C’est une question sincère, façonnée par la conscience et par l’histoire. Et pourtant, cela révèle un malentendu douloureux : l’idée selon laquelle soutenir la sécurité juive nécessite de tolérer la dépossession des autres, ou que reconnaître la souffrance palestinienne menace la sécurité des Juifs.

Ce n’est pas le cas. Cela ne l’a jamais été.

L’aspiration à la sécurité des Juifs est légitime et profondément importante – surtout après des siècles d’antisémitisme, culminant avec les horreurs de l’Holocauste. Aucune personne croyante ne devrait jamais être indifférente à la vulnérabilité des communautés juives.

Mais affirmer la sécurité des Juifs n’exige pas le silence lorsque les familles palestiniennes chrétiennes et musulmanes perdent leurs terres, sont confrontées à une escalade de la violence ou voient leur avenir se rétrécir. La sécurité d’un peuple ne peut pas être fondée sur l’insécurité d’un autre. Il n’existe aucun cadre moral – chrétien, juif ou laïc – qui nous demande de choisir entre la dignité d’un enfant et celle d’un autre.

Au contraire, la vérité profondément biblique est que la justice est indivisible. Lorsque nous diminuons le droit d’une communauté à en protéger une autre, les deux en fin de compte en pâtissent.

Et pourtant, trop souvent, de nombreuses Églises occidentales restent silencieuses lorsque les chrétiens palestiniens élèvent la voix. Chaque mois de décembre, les congrégations américaines chantent Bethléem sans reconnaître que de nombreuses familles de la région de Bethléem luttent pour rester sur leurs terres. Les pèlerins visitent Shepherds’ Field sans se demander ce qui arrive aux personnes qui en ont pris soin au fil des générations.

Ce silence n’est pas une malveillance intentionnelle. Dans de nombreux cas, cela découle de la peur de paraître partisan ou de la croyance erronée que parler de la souffrance palestinienne sape le soutien à la sécurité des Juifs.

Mais le silence a des conséquences. Cela envoie un message tacite selon lequel certaines vies comptent moins. Cela affaiblit la crédibilité morale de l’Église. Et cela laisse des communautés comme la mienne – des familles chrétiennes qui vivent dans les collines de Bethléem depuis plus de 2 000 ans – se sentant abandonnées par le corps mondial auquel elles appartiennent.

Ce qui se passe à Beit Sahour n’est pas simplement un conflit politique. C'est une question de dignité humaine et d'avenir du témoignage chrétien là où l'histoire chrétienne a commencé. Si la communauté chrétienne du district de Bethléem disparaît, la perte ne sera pas seulement palestinienne. Ce sera une perte pour l’Église mondiale et pour tous ceux qui se soucient de la continuité du lieu de naissance de l’Évangile.

J'ai grandi à moins d'un mile de ces champs. Je sais ce qui est en jeu. Et je crois que les chrétiens américains peuvent détenir deux vérités en même temps : que le peuple juif mérite la sécurité et que les communautés chrétiennes palestiniennes méritent de vivre sur leur terre sans crainte.

Ce n’est pas un choix entre les peuples. C'est un choix entre la justice et l'indifférence.

Les opinions exprimées dans cet article appartiennent à l’auteur et ne reflètent pas nécessairement la politique éditoriale d’Al Jazeera.